ELEOUSA magazine
Agosto '17

Teologia della bellezza. Relazione del metropolita Hilarion all'università San Tikhon


Una cosa ho chiesto al Signore,
questa sola io cerco...
contemplare la bellezza del Signore...
(Sal 26, 4)

La bellezza è uno dei concetti centrali non solo del pensiero filosofico ed estetico, ma anche di quello teologico. Tuttavia, per l’uomo semplice della strada parlare della bellezza può sembrare superfluo, come qualcosa di non necessario o addirittura inutile. Dopo tutto, la bellezza non è ciò che teoricamente è possibile fare. Ci sono cose di cui la gente ha effettivamente bisogno.
Queste includono cibo, alloggio, vestiario, senza le quali non si può sopravvivere né in
tempo di guerra, né in tempo di pace. Tutto
questo ha poco a che fare con la bellezza.
Nei primi anni trenta del XX secolo, nella
Russia bolscevica il pensiero estetico, basato
sul marxismo, non ha sollevato questioni sostanziali sulla bellezza, che è stata persino
negata. Nella rivista "Letteratura proletaria"
gli scrittori-ideologi del giovane Stato sovietico affermavano: "L’estetica marxista nega i criteri oggettivi e soggettivi della bellezza, perché la bellezza è... contro tutti"[1].
Tuttavia, in epoca sovietica vi erano persone, come gli affamati, gli ammalati e i bisognosi, che erano la maggior parte dei connazionali, che hanno speso le loro forze e la loro vita per salvare la bellezza, intesa non in termini "futili" - ma come vera bellezza.
Il personale dei musei, i critici, gli storici,
i musicisti, gli scrittori... Forse proprio queste persone altruiste sono state colpite dalla revisione del concetto di bellezza nell’Unione Sovietica a metà degli anni ‘50, quando sono state sollevate questioni sull’estetica in tutto il mondo. Anche quando è stata sollevata la discussione sui principi della filosofia marxista-leninista e l'estetica, la loro interpretazione della bellezza era sorprendentemente diversa. Alcuni di loro[2] hanno sostenuto che il concetto di bellezza esiste di per sé e nella società umana. Altri[3] hanno considerato la bellezza come un fenomeno socio-culturale, che esprime in una forma concretamente sensuale l'affermazione dei diritti nel mondo, la misura della sua libertà e della società. Altri[4] hanno definito la bellezza come "un modello che riflette una certa qualità d’animo", o come poter abbinare "la realtà e gli ideali". Dagli anni ‘60, si è tentato di interpretare la bellezza secondo una prospettiva assiologica, come un valore estetico, per mostrare il suo rapporto con altre categorie estetiche, per identificare l'unicità della bellezza nell'arte, in particolare la sua percezione soggettiva.
E negli anni '70 e '80 i filosofi e i teologi hanno cominciato a parlare di verità di fede utilizzando categorie estetiche. Ricordiamo la famosa opera "Storia dell'estetica antica" di Aleksij Fédorovic Losev, che era fondamentalmente la storia dell'antico pensiero
filosofico e religioso. Ricordiamo le opere di Sergij Averintsev e Viktor Bychkov,dedicate all'estetica, ma anche a svelare al mondo molti tabù sul pensiero patristico. La comparsa di questi libri è stato un evento per molti credenti e per l’opinione pubblica. Tutti questi tentativi di definire la bellezza
si sono basati sulla stessa evidenza empirica -
il mondo non potrà mai vivere senza la bellezza.
Non solo perché la bellezza ci conduce alla
vita. L'esperienza della bellezza, la comprensione della bellezza è piuttosto un’esperienza mistica, fa uscire la persona da se stessa, la mette faccia a faccia con qualcosa di grande, incomprensibile, eppure sorprendentemente pieno di gioia, di amore, di attesa.
Osservando l'evoluzione del pensiero sulla bellezza in Unione Sovietica si può dire che il suo rifiuto era coerente con l'ateismo prevalente. Perché l'ideologia sovietica non permetteva nessun discorso sulla bellezza, per il timore di attirare l'attenzione su di essa, e dare l'opportunità di formulare una definizione. Dopo tutto, questa ideologia ha reso le persone indifferenti alla bellezza per l’impossibilità di dare risposte alle domande filosofiche.
San Macario d'Egitto afferma che una persona
è attirata dall’amore per la Bellezza, “è legata e inondata da essa, assorbita e resa prigioniera in un altro mondo"[5]. Niente risveglia l'anima, come l'attenzione alla bellezza.
Nel cristianesimo la Bellezza è uno dei nomi di Dio. Dio è bellezza in sé, ed è anche la fonte della vera bellezza. Ci sono alcune
testimonianze di Dio come bellezza nel patrimonio patristico. Ad esempio, il meraviglioso inno alla bellezza di S. Agostino: "Tardi ti ho amato, bellezza tanto antica e tanto nuova,tardi ti ho amato. Ed ecco che tu stavi dentro di me e io ero fuori e là ti cercavo. E io, brutto, mi avventavo sulle cose belle da te create. Eri con me ed io non ero con te. Mi tenevano lontano da te quelle creature, che, se non fossero in te, neppure esisterebbero. Mi hai chiamato, hai gridato, hai infranto la mia sordità. Mi hai abbagliato, mi hai folgorato, e hai finalmente guarito la mia cecità. Hai alitato su di me il tuo profumo ed io l'ho respirato, e ora anelo a te. Ti ho gustato e ora ho fame e sete di te.
Mi hai toccato e ora ardo dal desiderio di conseguire la tua pace"[6]. San Gregorio di Nissa dice: "Non c’è cosa più amabile della ellezza incorruttibile"[7]. San Gregorio il Teologo dice che "la bellezza è l'attributo essenziale di Dio"[8], e San Cirillo di Alessandria afferma che la bellezza di Dio è soprannaturale e l'uomo è ricreato in questa bellezza trinitaria[9], che, secondo San Massimo il Confessore,è destinato a condividere con Dio stesso[10].
Per san Cirillo di Turov[11], così come per San
Nil di Sora[12] solo Dio è dotato della suprema
bellezza. "Un coro di voci patristiche" riassume Dionigi l'Areopagita: "lodano Dio santo e perfetto come bellezza... Tutte le cose - scrive poi Dionigi, - derivano dalla Bellezza e dal Bene, rimangono nella Bellezza e nel Bene,e tornano alla Bellezza e al Bene. E tutto ciò che esiste e che non appare, esiste grazie alla Bellezza e al Bene"[13].
Per Dionigi la bellezza e il bene sono la stessa cosa. Questa identità, tuttavia, è confermata dall'esperienza ascetica dei santi padri ed acquisita nella storia del cristianesimo.
L’insieme di opere ascetiche più importanti dei
Padri dell’antichità ha ricevuto nella Chiesa il nome di "Filocalia" (amore per la bellezza).
Ad esempio, san Basilio Magno definisce con
il termine "Filocalia" l’antologia di scritti di Origene. Ma la più famosa "Filocalia" è la
raccolta di opere di asceti ortodossi, vissuti sul Monte Athos nel XVIII secolo[14]. È stata tradotta in russo con il titolo "Dobrotoljubije". "La parola Filocalia -dice San Teofane il Recluso nell'introduzione alla sua traduzione - deriva dalla parola greca "φιλοκαλείν", che significa "amore per il bello, sublime, buono"[15].
Ma la bellezza non è solo identica al bene. La vera bellezza è come si può e si deve credere. Ha bisogno di essere documentata.
Ad esempio, come afferma lo scienziato russo, filosofo e sacerdote Pavel Florenskij, analizzando la famosa “Trinità” di Rublev: "Di
tutte le prove filosofiche dell'esistenza di Dio la spiegazione più convincente è quella che
non è nemmeno menzionata nei libri di testo:
si può ragionevolmente giungere a questa conclusione: c'è una "Trinità" di Rublev,
dunque, c’è Dio"[16]. La bellezza è identica
alla verità, la verità è la sua misura, è parte
integrante. Ricordo anche un episodio circa il
"provare per credere" nel "Racconto di anni
passati", dove l'ultimo e decisivo argomento
per la scelta di fede del principe Vladimir fu
"la bellezza del culto": "Non sappiamo se eravamo in cielo o sulla terra, perché sulla
terra non si trova simile bellezza. Allo stesso
modo, non sappiamo qual è la vera fede, ma
sappiamo che là Dio ha scelto di dimorare con gli uomini. Non possiamo dimenticare la sua bellezza"[17]. Questo argomento è visto come il più persuasivo. "Dio abita con gli uomini" dove c'è la bellezza, la cui presenza indica questo "stare". La bellezza è la prova.
Secondo il contemporaneo più giovane del principe Vladimir, S. Hilarion di Kiev, solo
la Verità è dotata di bellezza[18].
Pertanto, sia la musica sacra che l'architettura e l'iconografia hanno sempre
cercato di essere al più alto livello culturale.
Era e rimane per la Chiesa una questione di
principio. Il bel coro della chiesa, l’armonia
e la bellezza del culto, la raffinatezza dell’architettura sono la migliore forma di predicazione che la Chiesa abbia mai conosciuto. Non c’è alcun indice di avidità,
di ricchezza, di lusso o vanità, ma è il sale
della visione cristiana del mondo.
E poiché l’affidabilità dipende molto dalla
purezza della bellezza, sono stati imposti
requisiti molto rigorosi. La bellezza, che vuole essere un certificato di verità, non può essere dura con essa. Voglio ricordare il romanzo di Dostoevskij “Teenager”. Il personaggio principale ascolta un pellegrino, Makar Ivanovich,un uomo del popolo, e rimane profondamente colpito dalla parola "decoro", che esprime l'idea della bellezza della santità e della santità come bellezza - la bellezza rigorosa,che rappresenta un punto di riferimento importante per l'ascetismo. "La vera bellezza non è data dall’apparenza, ma dalle buone maniere e dal comportamento dignitoso" -
afferma San Giovanni Crisostomo[19].
La bellezza e la penitenza sono strettamente
legate alla psicologia popolare russa.
Il professore Sergij Averintsev ha osservato
che "la letteratura classica russa teme l’estetica "eccessiva": Gogol bruciò il suo manoscritto,Lev Tolstoj cercò di negare l'artista che era in lui, solo per rimanere un ricercatore e un maestro di verità - che non trova uguali nella storia di altre letterature"[20].
Oggi viviamo in un mondo dove il concetto di "bene" e "bellezza" è un altro.
Il "bene" è una categoria etica, la bellezza
si trasforma in estetica astratta, ed è stata
completamente screditata dalla moderna società laica. La bellezza diventa fascino,vale a dire bugia. Il divario tra gli ideali estetici e i fondamenti etici porta ad un punto morto nella ricerca della bellezza. L’estetica del mercato è l’aspetto più importante del nostro tempo. Il declino senza precedenti della moralità pubblica, una moltitudine di attrazioni, la solitudine dell'uomo moderno e la sua totale immersione nel campo dello spettacolo - sono davvero un grave ostacolo alla capacità di vedere e sentire la vera bellezza. La perdita dei valori porta a dimenticare la Fonte della bellezza.
Sant’Isacco il Siro ci avverte che "l'anima
vede la bellezza nella virtù della vita"[21].
"I principi della bellezza, - dice Vladimir
Fëdorovič Odoyevski - non sono nel corpo, ma
nello spirito dell'essere umano"[22]. L'uomo
che è indifferente alla bellezza, non potrà
mai capire la bellezza radiosa del Vangelo.
Secondo Nikolaj A. Berdjaev, si dovrebbe vivere nella bellezza per vederla[23]. E quando
la conosci, ciascuno di noi partecipa delle
più grandi gioie per le quali Dio ha creato
l'uomo[24]. "Quando una persona si sente nel
mondo come un tutt’uno, intero, perfetto,dove l’armonia interiore lo conduce in un ambiente pulito, di gioia - scrive Goethe, - nel momento in cui si riconosce in tutto l’universo,allora si rallegra di aver raggiunto la meta più alta della vita. Per che cosa è tutto questo splendore del sole, dei pianeti e delle stelle, questi mondi che nascono e scompaiono, se non per rendere felice l’uomo?"[25].
Questo è il vero significato dell'esistenza
umana, la sua vera vocazione - la pienezza
del suo essere unito alla vera Gioia, divenire
partecipe della vera Bellezza. La conoscenza,
sosteneva Aristotele[26], inizia con una scoperta. Molto spesso, la conoscenza di Dio inizia con la sorprendente bellezza della creazione di Dio, e questa conoscenza è la santità, che rivela alla persona la sua natura divina e la bellezza, nascosta persino a se stessa, così come "la virtù splendente della bellezza risveglia nella persona la scoperta e lo stupore della gloria del cielo"[27].

Note

[1] 1931. Numero 4. S. 148.
[2] La cosiddetta "Prirodniki": NA Dmitrieva, G. Pospelov e altri.
[3] I cosiddetti "personaggi pubblici": L.N. Stolovich, Y.B. Borev e altri.
[4] I sostenitori del cosiddetto "concetto oggettivo-soggettivo": A.I. Burov, M.S. Kagan, e altri.
[5] San Macario d'Egitto. Filocalia. Tomo 1.
[6] S. Agostino. Creazione. T. 1. A proposito della vera fede. San Pietroburgo, 1998.
[7] Creazione di S. Gregorio di Nissa. Parte 3. M., 1861: Esposizione del Canto dei Cantici di Salomone, 12. Vedi anche il suo: Contro Eunomio, I, PG, t. 44, col. 636.
[8] San Gregorio il Teologo. T. 30 (o teologia 4), § 20, PG., T. 36, col. 129.
[9] San Cirillo di Alessandria. Dialogo della Santissima Trinità, 4.
[10] San Massimo il Confessore. PG, t. 91, col. 1038.
[11] San Cirillo di Turov. Insegnamento. Kiev, 1880.
[12] Arcangelo Alexander S. Nil di Sora e Vassian Patrikeev: Le loro opere letterarie e le idee dell'antica Rus’. San Pietroburgo, 1882. Vedi anche: Prokhorov G.M., Messaggio di Nil di Sora. Atti del Dipartimento dell’antica letteratura russa. T. 29. Questioni di Storia della letteratura russa medievale. Leningrado, 1974.
[13] Dionigi l'Areopagita. Sui nomi divini 4, 7, 10.
[14] "Filocalia" - pubblicata in greco e in slavo nel 1792 a Venezia (traduzione dell'archimandrita Paisius Velichkovsky) ; a Mosca negli anni1793-1794 dal titolo " Dobrotoljubije". L’edizione in cinque volumi è stata pubblicata nel XIX secolo, tradotta in russo moderno da San Teofane il Recluso (IV ed., 1905).
[15] Filocalia. Publ. 4e. T. 1. Mosca, 1905.
[16] Florenskij P., L'iconostasi. Mosca, 1994. S. 67.
[17] Cronaca // "Per la terra russa!", 1981.
[18] S. Hilarion di Kiev. La parola sulla legge e la grazia.
[19] S. Giovanni Crisostomo. Creazione. San Pietroburgo, 1906. T. 12. Vol. 2. T. 14: "Le donne e la bellezza".
[20] Averintsev S. Bellezza come santità // Corriere Unesco, 1988, N. 7.
[21] S. Isacco il Siro. Parole ascetiche, 30.
[22] Odoyevski V.F. L’esperienza della teoria delle belle arti, con una particolare applicazione della stessa per la musica // Shevyrev S.P. Conversazione sulla possibilità di trovare una legge unica per la bellezza // La Gazzetta di Mosca. P. 1. 1827. S. 50.
[23] Berdjaev N. Il senso della creatività. Parigi, 1985.
[24] San Giovanni di Damasco. Esatta esposizione della fede ortodossa.
[25] Goethe I.V. Winkelmann e il suo tempo (Winckelmann und sein Jahrhundert) // Goethe I.V. Raccolte in 10 Vol. cit. T. 10 M., 1980.
[26] Aristotele. "Metafisica". Mosca-Leningrado, 1934.
[27] San Giovanni Crisostomo. Creazione. T. 3. V. 2.



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